Насущные Вопросы

Храм – это место общения человека с Богом, место совершения священнодействий. О храме Сам Господь сказал: «Дом Мой Домом Молитвы наречётся». (Мф. 21.13)

Молитва, как основная, всегда и везде доступная форма общения христианина с Богом, во многом сродни человеческому общению. К примеру: Вас одолели беды, проблемы или болезни, появилось желание "излить душу". Вы встречаете близкого человека и в порыве откровенности рассказываете ему всё, что накопилось на душе. И, если даже он слушает Вас молча, Вы всё равно чувствуете его сопереживание, сочувствие, ощущаете взаимный контакт ваших душ. Примерно такой же взаимный контакт души с Богом ощущает христианин во время молитвы. Этот контакт, общение и есть главное действие молитвы, во время которой христианин очищает свою душу и получает от Бога Благодать Святого Духа. И если близкий человек не всегда окажется рядом в нужный момент, то Господь всегда и везде в тот же миг готов услышать обращенный к нему сердечный призыв.

Великое счастье для души – постоянно пребывать в неразрывном общении со своим Творцом, всегда ощущать полноту благодатного присутствия Бога в сердце. Это – достижимо. И главный инструмент достижения этого счастья души – непрестанная молитва. Молитва, совершаемая постоянно: дома, в пути, за работой. И, конечно же, в храме – месте, специально для молитвы созданном, где пребывает Дух Божий.

Храм – это место, где Ваша молитва многократно усиливается общей молитвой Церкви, Вашим участием в священнодействиях, совершаемых священнослужителями.

В христианском катехизисе о молитве сказано так: «Молитва есть возношение ума и сердца Богу и является благоговейным словом человека к Богу».

Молитвы бывают четырех видов: славословие, благодарение, покаяние и прошение.
Прошение в молитве неизбежно ввиду слабости человеческой и тоже угодно Богу. Славословие не есть холодное созерцание свойств Божиих, а живое ощущение их с радостью и восхищением. Это самый совершенный и бескорыстный вид молитвы. Благодарение «воссылается человеком за получение благодеяния, оно рождается в признательной и чуткой душе», – учил Феофан Затворник.
Покаяние в церковном языке – это антоним отчаяния. Покаяние связано с ожиданием исцеляющей помощи извне, от любящей благодати Божией. «Значение покаяния не в признании себя грешником – это было бы слишком просто, а в изменении образа жизни, приводящего ко греху», – говорил архиепископ Иоанн Шаховской.

Молитва может быть общецерковной – во время богослужения, когда молитвенные чувства верующих выражают возгласы священнослужителей и пение церковного хора, и личной, когда верующий сам обращается со своей молитвой к Господу, Пресвятой Богородице или святым угодникам Божиим. Совершать молитву в доме следует стоя (или стоя на коленях), обратившись лицом к иконам.
Общеупотребительные молитвы собраны в особые книги – молитвословы. Различные издания молитвословов, которые можно приобрести в каждом храме, могут отличаться по полноте содержания или по особой их направленности – наряду с «общими» существуют молитвословы для воинов, для заключенных и т. д.

К молитве надо приступать с верой и надеждой. Как пишет апостол Иаков, «да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен волне морской, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иак. 1, 6-7).

Необходимо при молитве и смирение. Вспомним евангельского мытаря, смиренная молитва которого была принята, а гордая молитва фарисея отвергнута (Лк. 18, 10-14). Да и как не смириться нам, если подумаем, кто мы и к кому обращаемся: грешные – к святым, земные – к небесным или даже к Самому Создателю вселенной!

Молясь, следует бояться погрешить, бояться оскорбить Бога и святых, прося того, что недостойно Бога, что противно Его воле, прося недолжного, низкого, тем более – греховного. Например, нельзя просить об отмщении тому, кто нанес нам обиду.

Святитель Василий Великий пишет: «Молитвою своею не наведи на себя негодование, но проси того, что достойно Бога. А прося, что достойно Бога, не отступай, пока не получишь». И святитель Иоанн Златоуст, беседуя о слепцах, кричавших: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов» (Мф. 20, 29-34), говорит, что в молитве нужно постоянство и усердие. «Отсюда научись, возлюбленный, что, сколько бы мы ни были ничтожны, отвержены, но, с истинным усердием приходя к Богу, сами собою можем испросить у Него все, что потребуется. Посмотри, как и эти слепцы, не имея даже ни одного апостола на своей стороне и еще от многих слыша запрещение, победили все препятствия, пришли к Самому Христу; и хотя евангелист не свидетельствует, чтобы их жизнь сколько-нибудь ручалась за их дерзновение, но вместо всего для них достаточно было одного усердия… Пусть Бог медлит ниспослать нам дары Свои, пусть многие отклоняют нас с пути молитвенного,- будем продолжать свою молитву: этим самым мы особенно и умилостивим Бога».

Не надо роптать, если наша молитва, как нам кажется, не услышана, ведь промысл Божий о нас и о предмете наших прошений нам неизвестен. Но нам точно известно, что воля Его о нас – благая и спасительная. Будем полагаться на волю Божию и повторять вслед за Господом нашим Иисусом Христом: «Господи, да будет не как я хочу, а как Ты».

Церковь – это особое место молитвенного предстояния человека пред Богом. К сожалению, очень мало кто знает о том, что такое храм Божий, как он устроен и главное – как себя вести в храме.

У тех, кто уже несколько лет ходит в храм, появляется иногда вредная и опасная привычка относиться к Дому Божию как к чему-то обыденному, где, приложившись к иконам и поставив свечи, можно решать свои житейские проблемы. Прихожане, вместо того чтобы смиренно ощущать себя рабами Божиими, считают себя хозяевами, имеющими право всех и вся поучать, наставлять, имеют даже «свои» места в храме, забывая, что в храм входят не «по билетам», и у человека не может в нем быть «личных» мест – пред Богом все равны…

Дабы избежать этого опасного пути, надо помнить, кто мы и для чего ходим в храм. Всякий раз прежде, чем придти в храм Божий, предстать перед Богом с молитвой, нужно поразмыслить над тем, что ты хочешь сказать Богу, что хочешь Ему открыть. Придя в храм, нужно пребывать в молитве, а не в разговорах, пусть и на благочестивые или насущные темы. Будем помнить, что за разговоры в храме Господь попускает впасть в тяжкие искушения.

При приближении к храму человек должен перекреститься, помолиться, поклониться. Можно мысленно произнести: «Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем». Приходить в храм нужно за какое-то время до начала богослужения с таким расчетом, чтоб можно было успеть купить и поставить свечи к иконе праздника, лежащей на аналое – возвышении в центре храма перед Царскими вратами, к чтимому образу Божией Матери, иконе Спасителя.

До начала службы надо постараться приложиться к иконам – не спеша, с благоговеньем. Прикладываясь к иконам, надо целовать изображение руки, край одежды, не дерзать целовать изображение Спасителя, Матери Божией в лик, в губы. Когда прикладываетесь ко кресту, следует лобызать стопы Спасителя, а не дерзать касаться губами Его пречистого лика…

Если вы будете прикладываться к иконам во время службы, ходя по всему храму, то такое «благочестие» будет неуважением к святыне, а кроме того помешает молитве остальных и может стать причиной греха осуждения, которое по отношению к вам могут проявить другие прихожане. Исключение тут могут составить маленькие дети, которым трудно еще себя вести спокойно всю службу, – их можно прикладывать к рядом расположенным иконам и во время службы, не ходя по храму, позволить им ставить и поправлять свечи – это действует на малышей благотворно и утешительно.

Печальную картину представляют те из христиан, которые вместо крестного знамения, налагаемого с благоговением, изображают в воздухе нечто непонятное – такому «кресту» бесы радуются. Как же правильно надо креститься?

Сначала мы накладываем печать креста на чело, то есть на лоб. Затем – на живот, на правое и левое плечи. Тем самым испрашивая у Бога освящения наших мыслей, чувств, чтобы Бог укрепил наши духовные и телесные силы и благословил наши намерения. И только после этого, опустив руку вдоль туловища, совершаем поясной или земной поклон – смотря по обстоятельствам. При многолюдстве в храме, когда даже стоять бывает тесно, лучше воздержаться от поклонов, поскольку опускаться на колени, задевая и беспокоя других, мешая их молитве, вряд ли благоговейно. Лучше мыслями поклониться Господу.

Для человека, далекого от веры, этот вопрос вызывает затруднение. Конечно, предпочтительнее для храма однотонная одежда, а не пестрая, цветастая.

Ходить в храм нужно с чувством достоинства – здесь неуместны спортивные костюмы, шорты, мини-юбки или платья с глубоким вырезом. Должна быть более скромная, соответствующая месту одежда – не в обтяжку, не обнажающая тела, не провоцирующая окружающих на грех осуждения, зависти или мысленного блуда.
Различные украшения – серьги, бусы, браслеты в храме выглядят нелепо: об украшающей себя женщине или девице можно сказать, что она не смиренно пришла в храм, она думает не о Боге, а о том, как бы заявить о себе, привлечь к себе внимание нескромными нарядами и украшениями. Следует помнить слова апостола Павла: «Чтобы... жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, ни золотом, ни жемчугом, ни многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (1 Тим. 2, 9-10).

Понятно, что в храме неуместна также яркая косметика. Категорически недопустимо приходить в храм с накрашенными помадой губами: её следы всегда остаются после целования икон, креста или благословляющей руки священника.

Вряд ли уместна и другая крайность, когда ревностные не по разуму новоначальные прихожанки с головы до ног самовольно одеваются в черное, внешне стремясь походить на монахинь или послушниц. Особая аскеза в одежде должна быть непременно согласована с духовным отцом – только он, зная внутренний настрой своих чад, их привычки и страсти, которые могут усилиться от самовольных «подвигов», может благословить или же не благословить ношение черной одежды.

В жизни человека-христианина  с глубокой древности Бог всегда занимал центральное, основное место, и все начиналось – каждое утро и любое дело – с молитвы, и все завершалось молитвой. Святой праведный Иоанн Кронштадтский на вопрос, когда он успевает молиться, ответил, что он не представляет как можно жить без молитвы.

Молитва определяет наши отношения с ближними, в семье, с родными. Привычка перед всяким делом или словом от всего сердца просить: «Господи, благослови!» убережет от многих недобрых дел и размолвок.

Бывает, начиная дело с самыми лучшими намерениями, мы безнадежно портим его: обсуждения домашних проблем кончаются ссорой, намерение вразумить ребенка – раздраженным криком на него, когда вместо справедливого наказания и спокойного объяснения, за что получено наказание, мы срываем злость на своем чаде. Такое случается от самонадеянности и забвения молитвы. Всего несколько слов: «Господи, вразуми, помоги, дай разум творить волю Твою, научи как вразумить чадо…» и т. д. – дадут вам рассуждение и пошлют благодать. Просящему дается.

Если вас кто-то огорчил и обидел, пусть и несправедливо по-вашему, не спешите выяснять отношения, не возмущайтесь и не раздражайтесь, а помолитесь об этом человеке – ведь ему еще тяжелее, чем вам – на его душе грех обиды, может быть, клеветы – и ему нужно помочь вашей молитвой, как человеку тяжелобольному. От всего сердца помолитесь: «Господи, спаси раба Твоего (рабу Твою)… (имя) и его (ее) святыми молитвами прости моя прегрешения». Как правило, после такой молитвы, если она была искренней, гораздо легче придти к примирению, а бывает, что человек, обидевший вас, сам первый придет просить прощения. Но прощать обиды надо от всей души, держать же зло в сердце, досадовать и раздражать себя причиненными неприятностями нельзя никогда.

Лучший способ погасить последствия размолвок, недоумений, обид, которые в церковной практике называют искушениями, - это тотчас испросить прощения друг у друга, невзирая на то, кто в мирском понимании виноват, а кто прав. Сердечное и смиренное «Прости, брат (сестра)» сразу умягчает сердца. В ответ обычно говорится: «Бог простит, ты меня прости». Вышесказанное, разумеется, не повод распускать себя. Далека от христианства ситуация, когда прихожанка наговорит гадостей своей сестре во Христе, а потом со смиренным видом произнесет: «Прости меня, Христа ради»… Такое фарисейство именуется смиреннословием и ничего общего с истинным смирением и любовью не имеет.

Бич нашего времени – необязательность. Разрушающая многие дела и планы, подрывающая доверие, вводящая в раздражение и осуждение, необязательность неприятна в любом человеке, но особенно неприглядна в христианине. Умение держать слово – признак нелицемерной любви к ближнему.

При беседе умейте внимательно и спокойно слушать другого, не горячась, если даже он высказывает мнение, противоположное вашему, не перебивайте, не спорьте, стараясь непременно доказать свою правоту. Проверьте себя: нет ли у вас привычки многословно и возбужденно рассказывать о своем «духовном опыте», что свидетельствует о процветающем грехе гордыни и может испортить ваши отношения с ближними. Будьте кратки и сдержанны в разговорах по телефону – старайтесь не говорить без особой нужды.

Входя в дом, надо сказать: «Мир вашему дому!», на что хозяева отвечают: «С миром принимаем!» Застав ближних за трапезой, принято пожелать им: «Ангела за трапезой!»

За все принято тепло и искренне благодарить ближних: «Спаси Господи!», «Спаси Христос!» или «Спаси тебя Бог!», на что положено ответить: «Во славу Божию». Нецерковных людей, если вы считаете, что они вас не поймут, таким образом благодарить необязательно. Лучше сказать: «Благодарю вас!» или «Я от всей души вам благодарен».

Как приветствовать друг друга. В каждой местности, у каждого возраста есть свои обычаи и особенности приветствий. Но если мы хотим жить в любви и мире с ближними, вряд ли куцые словечки «привет», «чао» или «пока» выразят глубину наших чувств и установят гармонию в отношениях.

За века христиане выработали особые формы приветствия. В древности приветствовали друг друга возгласом: «Христос посреди нас!», слыша в ответ: «И есть, и будет». Так приветствуют друг друга священники, совершая рукопожатие, трижды лобызая друг друга в щеку и целуя друг друга в правую руку. Правда, слова приветствия священника могут быть и иными: «Благослови».

Преподобный Серафим Саровский обращался ко всем приходящим со словами: «Христос Воскресе, радость моя!» Современные христиане так приветствуют друг друга в пасхальные дни – до Вознесения Господня (то есть на протяжении сорока дней): «Христос Воскресе!» – и слышат  в ответ: «Воитсину Воскресе!»

В воскресные и праздничные дни у православных принято приветствовать друг друга взаимным поздравлением: «С праздником!»

При встрече мужчины-миряне обычно целуют друг друга в щеку одновременно с рукопожатием. В московском обычае при встрече принято троекратно целоваться в щеки – женщинам с женщинами, мужчинам с мужчинами. Некоторые благочестивые прихожане привносят в этот обычай особенность, заимствованную из монастырей: троекратное взаимное лобызание в плечи, по-монашески.

Из монастырей пришел в быт некоторых православных обычай просить разрешения войти в комнату следующими словами: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас». При этом, находясь в комнате, если позволяет войти, должен ответить «Аминь». Конечно, такое правило можно применять лишь среди православных, вряд ли оно применимо к мирским людям.

Уходящих из дома на учебу детей можно напутствовать словами «Ангела-хранителя тебе!», перекрестив их. Можно пожелать также ангела-хранителя направляющемуся в дорогу или сказать: «Храни тебя Господь!» Такие же слова православные говорят друг другу, прощаясь, или же: «С Богом!», «Помощи Божией», «Прошу твоих святых молитв» и тому подобное.

Как обращаться друг к другу. Умение обратиться к незнакомому ближнему выражает или нашу любовь, или наш эгоизм, пренебрежение к человеку. Дискуссии 70-х годов о том, какие слова предпочтительнее для обращения: «товарищ», «сударь» и «сударыня» или «гражданин» и «гражданка», вряд ли сделали нас доброжелательнее друг к другу. Дело не в том, какое именно слово избрать для обращения, а в том, видим ли мы в другом человеке такой же образ Божий, как и в себе.

Конечно, примитивное обращение «женщина!», «мужчина!» говорит о нашем бескультурье. Еще хуже вызывающе-пренебрежительное «эй, ты!» или «эй!».

Но, согретое христианской приветливостью и доброжелательностью, любое доброе обращение может заиграть глубиной чувств. Можно использовать и традиционное для дореволюционной России обращение «госпожа» и «господин» - оно особо уважительно и напоминает всем нам, что каждого человека нужно почитать, поскольку каждый носит в себе образ Господа. Но нельзя не учитывать, что в наши дни это обращение все же носит более официальный характер и иногда из-за непонимания его сути негативно воспринимается при обращении в быту – о чем можно искренне пожалеть.

Обращаться «гражданин» и «гражданка» уместнее скорее для работников официальных учреждений. В православной же среде приняты сердечные обращения «сестра», «сестричка», «сестрица» – к девушке, к женщине. К замужним женщинам можно обратиться «матушка» - кстати, этим словом мы выражаем особое уважение к женщине как к матери. Сколько тепла и любви в нем: «Матушка!». Вспомните строки Николая Рубцова: «Матушка возьмет ведро, молча принесет воды…» Жен священников тоже называют матушками, но добавляют при этом имя: «матушка Наталья», «матушка Лидия». Такое же обращение принято и к игуменьи монастыря: «матушка Иоанна», «матушка Елисавета».

К юноше, мужчине можно обратиться «брат», «браток», «братишка»,«друг», к более старшим по возрасту «отец», это знак особого уважения. Но вряд ли правильным будет несколько фамильярное «папаша». Будем помнить, что «отец» – великое и святое слово, мы обращаемся к Богу «Отче наш». И священника следует называть «отец». Монахи нередко называют друг друга «отче».

 

К священнику не принято обращаться по имени-отчеству, его называют полным именем – так, как оно звучит по-церковнославянски, с прибавлением слова «отец»: «отец Алексий» или» отец Иоанн» (но не «отец Иван»!) либо (как это принято у большинства церковного народа) «батюшка». К диакону можно также обратиться по имени, которому должно предшествовать слово «отец», или же «отец диакон». Но у диакона, поскольку он не имеет благодатной силы рукоположения во священство, благословение брать не положено.

Обращение «благословите!» - это не только просьба преподать благословение, но и форма приветствия священника, с которым не принято здороваться мирскими словами вроде «здравствуйте». Если вы в этот момент находитесь рядом с батюшкой, то надо, совершив поясной поклон, коснуться пальцами правой руки пола, затем встать перед священником, сложив руки ладонями вверх – правую поверх левой. Батюшка, осеняя вас крестным знамением, произносит: «Бог благословит» либо: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» - и кладет свою правую, благословляющую руку на ваши ладони. В этот момент мирянин, получающий благословение, целует руку священника. Бывает, целование руки приводит в смущение некоторых новоначальных. Смущаться не следует – мы не священнику руку лобызаем, а самому Христу, который в этот момент невидимо предстоит и благословляет нас… И прикасаемся мы устами к месту, где на руках Христовых были раны от гвоздей…

Мужчина, принимая благословение, может после целования руки священника поцеловать его щеку, а затем опять руку.

Батюшка может благословить и на расстоянии, а также наложить крестное знамение на склоненную голову мирянина, коснувшись затем ладонью его головы. Не следует лишь перед тем, как взять благословение у священника, осенять себя крестным знамением – то есть «креститься на священника». Перед тем, как взять благословение, обычно, как мы уже говорили, совершается поясной поклон с касанием рукой земли.

Если вы подходите к нескольким священникам, благословение надо брать по старшинству – вначале у протоиереев, затем у иереев. А если священников много? Можно взять благословение у всех, но можно также, совершив общий поклон, сказать: «Благословите, честные отцы». В присутствии правящего архиерея епархии- епископа, архиепископа или митрополита – рядовые священники благословение не дают, благословение в таком случае следует брать только у архиерея, естественно, не во время литургии, а до нее или после. Клирики же в присутствии архиерея могут в ответ на ваш общий к ним поклон с приветствием «благословите» ответить поклоном.

Бестактно и неблагоговейно выглядит ситуация во время богослужения, когда кто-то из священников направляется из алтаря к месту исповеди или для совершения крещения, а множество прихожан в этот момент бросаются к нему за благословением, тесня друг друга. Для этого есть другое время – у батюшки благословение можно взять и после службы. Тем более что при прощании благословение священника тоже испрашивается.

Кому первому подходить под благословение, к целованию креста в конце службы? В семье это делает сначала глава семейства – отец, затем мать, а потом уж дети по старшинству. Среди прихожан первыми подходят мужчины, затем женщины.

Надо ли брать благословение на улице, в магазине и т. д.? Разумеется, хорошо это сделать, даже если батюшка в гражданской одежде. Но вряд ли уместно протискиваться, скажем, к батюшке на другой конец автобуса, полного людей, чтобы взять благословение, - в таком или подобном случае лучше ограничиться легким поклоном.

Как обращаться к батюшке – на «вы» или на «ты»? Конечно, к Господу мы обращаемся на «ты» как к самому близкому для нас. Монахи и священники между собой обычно общаются на «ты» и по именам, но при посторонних непременно скажут «отец Петр» или «отец Георгий». Прихожанам же к батюшке все же уместнее обращаться на «вы». Даже если у вас с вашим духовником сложились столь близкие и теплые отношения, что в личном общении вы с ним  и на «ты», вряд ли стоит делать так при посторонних, в стенах храма такое обращение неуместно, режет слух. Даже некоторые матушки, жены священников, при прихожанах стараются из деликатности обращаться к батюшке на «вы».

Существуют и особые случаи обращения к лицам в священном сане. В Православной Церкви в официальных случаях ( во время доклада, выступления, в письме) принято к священнику-благочинному обращаться «Ваше Преподобие», а к настоятелю, наместнику монастыря (если он игумен или архимандрит) обращаются «Ваше Высокопреподобие» или «Ваше Преподобие», если наместник иеромонах. К епископу обращаются «Ваше Преосвященство», к архиепископу или митрополиту – «Ваше Высокопреосвященство».

В разговоре к епископу, архиепископу и митрополиту можно обратиться и менее официально – «владыко», а к наместнику монастыря – «отец наместник» или «отец игумен». К Святейшему Патриарху принято обращаться «Ваше Святейшество». Эти наименования, естественно, не означают святости того или иного  конкретного человека – священника или Патриарха, они выражают народное уважение к священному сану духовников и святителей.

Случаются ситуации, когда священника для совершения треб (исповеди, причастия и соборования больного, отпевания, освящения квартиры, дома, дачи, молебна на дому или же крещения болящего) необходимо пригласить на дом.

Как правильно это сделать? Знакомого батюшку можно пригласить и по телефону, обращаясь к нему, как и в храме, словом «благословите».

Но если вы человек новоначальный, лучше, конечно, самому придти в храм, чтобы у священника или за свечным ящиком выяснить, что надо приготовить к совершению той или иной требы.

Для освящения дома необходимо привести дом в надлежащий вид (прибраться, увести собаку – обычно православные собаку в квартире не держат, но если уж ее негде разместить на улице, в конуре или сарае, то надо отвести ей надлежащий угол в прихожей или ином месте, где нет святых икон, огородить место ее пребывания). Следует приготовить святую воду, свечи, растительное масло, желательно специальные наклейки с крестами, которые батюшка наклеит по всем четырем сторонам вашего освящаемого дома. Необходимо, чтобы был столик, желательно покрытый чистой скатертью, куда бы батюшка мог положить святые предметы.

Надо объяснить вашим родным суть происходящего, настроить их на благоговейное поведение, на то, что по приходе батюшки следует взять у него благословение, как и после чина освящения, приложиться к кресту. Объясните, как это делается, как обращаться к священнику, приготовьте платки или шарфики, чтобы женщины и девушки могли покрыть головы. Конечно, в доме должен быть выключен телевизор, магнитофон, не должно затеваться никаких вечеринок в соседних комнатах, все внимание должно быть сосредоточенно на происходящем святом событии. В таком случае немалая духовная польза будет для ваших родных, если батюшку пригласить остаться на чашку чая…

Если предстоит причастить болящего, необходимо его подготовить (как именно, подскажет накануне священник, исходя из состояния больного), прибраться в комнате. Нужны будут свечи, Евангелие, теплая вода, чистый плат. Для соборования надо приготовить, кроме свечей, семь стручцов (деревянных палочек с ватой), чашу с зерном пшеницы, куда они будут ставиться, масло, церковное вино – кагор.

Более подробные наставления даст вам священник. Но помните, что посещение батюшкой вашего дома – прекрасный повод для всей семьи разрешить какие-то духовные вопросы, сделать важный шаг в духовной жизни, на который они, возможно, не решаться в другой обстановке. Поэтому не пожалейте сил для подготовки ваших близких, не  допустите, чтобы совершение требы превратилось для ваших домочадцев в экзотическое «мероприятие».

Церковное предание повествует: однажды Господь Иисус Христос вместе с апостолами проходил по дороге и увидел калеку, который от чрева матери своей не имел ног. "Почему он не может ходить?" - спросили ученики. "Если бы он родился с ногами, то огнем и мечом прошел бы он всю землю", - ответил Господь. Видно, Бог пожалел остальных людей и, предвидя, что младенец станет тираном, навсегда лишил его этой возможности. Ведь Он изначально знает будущее: "Ведомы Богу от вечности все дела Его" (Деян. 15, 18).

Для светского, далекого от христианства человека рассуждения о Божественном предвидении и духовном предназначении врожденных недугов могут показаться жестокими. Но абсурдно же отрицать, что иногда болезнь полезнее для спасения души, чем отменное здоровье. Нередко она заставляет обуздывать себя, ограничивать свои неумеренные желания и запросы, быть аккуратнее и осмотрительнее. "Я не курю", - скажут некоторые больные бронхиальной астмой... "Алкоголь не употребляю", - ответит на предложение тот, кто болен гастритом. Болезнь служит для них как бы профилактикой греха.

Да, конечно, малыш не осознает смысл страдания. Но со временем количество этого страдания, условно говоря, может как бы перейти в качество. Иногда складывается парадоксальная ситуация: по-обывательски рассуждая, не ясно, каким образом хроническая болезнь служит спасению души ребенка. Но это не значит, что он мучился напрасно. Нет! Как ни горько, болезнь послана для того, чтобы ребенок вырос духовно зрелой и крепкой личностью. Воистину, "человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх" (Иов. 5, 7).

Ветхозаветные времена колоколов не знали. В первые века христианской Церкви их также не было. В Западной Церкви колокола появились и распространились в 1У-1Х вв., в Восточной - в 1Х-ХП вв.

На Руси они зазвучали вскоре же после принятия христианства, широко распространились с конца XVI в., а в XVII-XX вв. так широко и прочно вошли в церковный обиход, так слились с богослужением Русской Православной Церкви и с представлением о русском народном благочестии, что вопрос об их духовно-символическом значении заслуживает особого внимания.

В Ветхом Завете Господь повелел Моисею создать семь серебряных труб для созывания народа к жертвоприношению и молитве, для укрепления мужества войскаво время войн. Эти серебряные трубы, в которые трубили израильские жрецы, сокрушили стены враждебного Иерихона, так что не только "умными и одушевленными созданиями",  но и бездушными предметами Господь Бог властен творить преславные дела и чудеса"в спасение и пользу верных".

На этом основании освящаемому колоколу испрашивается Божие благословение и сила для того, чтобы слышащие его днем или ночью пробуждались к славословию имени Божия и собирались в церковь; чтобы самый колокольный звон воздавал славу Богу; чтобы звоном колокола освящался воздух и прогонялись из него все вредоносные силы; чтобы этим звоном утишались и прекращались бури ветряные, грады и вихри, громы страшные и молнии; чтобы, наконец, слыша его, верные рабы Божии укреплялись в благочестии и вере и мужественно противостояли "всем диавольским наветам", побеждая их молитвойи славословием.

Сам Господь Иисус Христос говорит, что при конце мира Он "пошлет ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их" (Мф. 24, 31). Апостол Павел говорит о последней трубе, которая вострубит, о трубе Божией, при которой совершится изменение живущих людей в бессмертные существа и воскресение умерших (1 Кор. 15, 52; 1 Фес. 4, 16-17).

В нашей жизни хлеб занимает особое место. Он является символом всякой пищи и тех трудов, которые необходимы для ее добывания. "В поте лица твоего будешь есть хлеб" (Быт. 3, 19), - некогда сказал Бог Адаму. Есть в хлебе и религиозная символика. Господь Иисус Христос называл Себя "хлебом жизни" (Ин. 6, 35), говорил, что "ядущий хлеб сей будет жить вовек" (Ин. 6, 51). Наконец, Он благоволил хлебу, весьма близкому по составу к человеческой плоти, быть в таинстве Евхаристии пресуществляемым в Тело Свое: "Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое" (Мф. 26, 26).Хлеб, состоящий из многих зерен, олицетворяет собою Церковь - Единую при множественности ее членов. Помимо Евхаристического Хлеба, Православная Церковь содержит несколько видов хлеба освященного.

Просфора ("приношение" - греч.) - это белый пшеничный хлеб, выпекаемый на дрожжах, с добавлением святой воды. Название происходит от обычая первых христиан приносить для совершения Евхаристии хлеб из дома. Сейчас просфоры готовят в епархиальных пекарнях. Они состоят их двух круглых частей, в ознаменование двух естеств Христа. На верхней части ставится печать с изображением Креста (на монастырских просфорах встречается изображение Божией Матери или святых).Во время Божественной Литургии из одной просфоры (агничной) особым образом вырезается прямоугольная часть - Агнец, который впоследствии будет пресуществлен в Тело Христово. Из других просфор, меньших по размеру, извлекают частицы в память членов Земной и Небесной Церкви; эти частицы в конце литургии опускаются в Кровь Христову. Малые просфоры положены тем, кто подавал в алтарь поминальные записки.

Обрезанные части агничной просфоры называются антидором ("вместо дара" - греч.). По Уставу, их вкушают люди, не причащавшиеся Святых Тайн. Обычно же антидор достается служителям алтаря.

Артос ("квасной хлеб" - греч.) - хлеб, освящаемый в Пасхальную ночь. Во всю Светлую Седмицу артос символ Воскресения Христа - пребывают на аналое напротив Царских врат алтаря и ежедневно износится на пасхальные крестные ходы. В Светлую Субботу его с особой молитвой раздробляют и раздают богомольцам. Народное благочестие усвоило артосу и крещенской святой воде значение посильной замены Святых Даров для умирающих, не могущих причаститься.И просфоры, и артос, и антидор полагается есть натощак, с молитвой. Хранить освященный хлеб надо в чистой посуде отдельно от прочих продуктов. По традиции артос делят на мелкие части и потребляют в течение года, от Пасхи к Пасхе..Еще один вид освященного хлеба - тот, который раздается молящимся за всенощным бдением накануне больших праздников. Ранее вечерние богослужения длились довольно долго, и для подкрепления сил христиане вкушали хлеб. Сейчас, хотя продолжительность служб сократилась, этот обычай остался.

Это Таинство, в котором при помазании больного освященным елеем (маслом), призывается на него благодать Божия для исцеления от телесных и душевных болезней и отпущения ему забытых без злого умысла грехов.
Таинство елеосвящения еще называется соборованием, потому что для совершения его собираются семь священников, хотя по нужде может совершить его и один иерей.

Соборование ведет свое начало от Св. Апостолов. Получив от Господа Иисуса Христа власть исцелять всякую болезнь, они "многих больных мазали маслом и исцеляли" (Марк. 6, 13). Подробно говорит об этом Таинстве ап. Иаков: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго, и возставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему" (Иак. 5, 14-15). Младенцев не соборуют, т. к. у них не может быть сознательно совершенных грехов.

Раньше елеосвящение совершалось у постели болящего, теперь - чаще - в церкви, сразу для многих людей. В блюдо с пшеницею (или другим зерном) помещают небольшой сосуд с маслом, как знаком милости Божией, к которому, в подражание евангельскому милосердному самарянину и в напоминание о пролитой Христом Крови, добавляют красное вино. Вокруг сосуда ставятся в пшеницу семь свечей и семь палочек с ватой на конце. Все присутствующие держат в руках зажженные свечи. После особых молитв читается семь избранных мест из посланий апостольских и семь евангельских повествований. После каждого из них, с произнесением молитвы ко Господу-врачу душ и телес наших, священник крестообразно помазует у больных чело, щеки, грудь, руки. После седьмого чтения он возлагает раскрытое Евангелие, словно исцеляющую руку Самого Спасителя, на голову болящих и молит Бога о прощении всех их грехов.
Благодать в любом случае действует через освященный елей, но действие это обнаруживается, по смотрению Божию, неодинаково: одни совершенно исцеляются, другие получают облегчение, в третьих пробуждаются силы для благодушного перенесения болезни. Прощение же грехов, забытых или неосознанных, всегда даруется соборующемуся.

К Рождеству Христову – одному из самых главных праздников во всём христианском мире – в каждом доме, в каждой православной семье готовятся особенно благоговейно, избегая развлечений и увеселений, нарушающих святость праздника.

Начинается подготовка к этому светлому празднику Рождественским постом, во время которого православные верующие исповедуются в своих грехах и причащаются Святых Христовых Тайн. Самые строгие дни Рождественского поста – со 2 по 7 января, и те, кто не смог исповедоваться и причаститься, имеют возможность хотя бы в этот период духовно подготовиться: попоститься, сходить к исповеди, покаяться и причаститься Святых Христовых Тайн во оставление грехов, исцеление души и тела.

Предпраздничные дни – очень значимые, они вводят православных верующих в атмосферу праздника, готовят их к переживанию и осмыслению празднуемого события тем, что во время богослужений в храмах в эти дни уже слышны некоторые песнопения Рождества Христова и каноны, раскрывающие разные стороны грядущего праздника.

Интересной может стать семейная подготовка к Рождеству, в которой с удовольствием примут участие и дети. Кроме наряженной елки, в доме должны появиться атрибуты праздника: икона Рождества Христова с зажжённой лампадкой или свечой, вертеп, рождественская звезда. Вещи в комнатах становятся белого цвета: покрывала на диванах и креслах, портьеры, скатерти. К празднику готовится светлая одежда. Все члены семьи мастерят рождественские открытки, разучивают колядки и различные стихотворения, песни христославов, чтобы поздравлять ими своих родных и близких с долгожданным торжеством.

6 января – Сочельник, день самого строгого поста – канун Рождества Христова. Верующие с утра посещают храм, где совершается служба навечерия Рождества Христова. Это очень важное богослужение. Здесь читаются пророчества о рождении Спасителя, а в конце службы торжественно впервые исполняются рождественский тропарь и кондак.

Рождество Христово отмечается, прежде всего, в храме: верующие идут в церковь на торжественное вечернее богослужение, которое обычно начинается в 17 часов, а затем – на ночную Божественную литургию, которая проходит особенно торжественно – ведь Христос родился ночью. Это центр всего праздника.

После ночной службы уже дома можно разговеться – насладиться праздничной трапезой, поздравляя друг друга с этим торжественным праздником.

Все дни от Рождества Христова до Богоявления идет период попразднества Рождества Христова или Святки (святые дни). По церковному календарю крайние даты этого периода посвящены памяти о евангельских событиях рождения Христа и Крещения Его в Иордане.

Что же православные делают в эти святые дни? Святки – это время духовного ликования, дел милосердия и благотворительности. В эти дни особенно хорошо поделиться радостью Христова Рождества с людьми, сделав им что-то доброе. Не только вкусно накормить семью и друзей за праздничным столом, но и посвятить время детям, навестить престарелых родителей, пожилых родственников, больных и одиноких. Подарить им и тем людям, кто нуждается в помощи, тепло своего сердца. Тогда на душе будет хорошо и чисто.

Периодически каждому священнику приходится говорить о святочных гаданиях. Аргументы тех, кто любит предаваться этому отнюдь не безопасному занятию, поражают своей находчивостью. Здесь и рассуждения о том, что нечего народные традиции забывать; и доказательства, что это всего лишь безобидная забава, игра, шутка… Лукавый на выдумки хитер и для того, чтобы свое лукавство оправдать, обязательно преподнесет удивительные по находчивости аргументы.

Церковь давно установила, что пользование всякими оккультными методами вредно для души человека, и канонические правила запрещают это. В Священном Писании сказано: «Мерзость пред Богом гадания».

Стоит заметить, что многие виды гаданий, особенно в дни рождественские и крещенские, требуют снятия с себя нательного креста. Мимоходом предлагается крестик убрать в сторону, то есть отречься от Бога, дабы не мешал предстоящему диалогу с бесами.

Не грешите в святочные дни! Тем же, кто делал уступки темным силам, нужно обязательно исповедаться в этом грехе. Мы даже представить не можем, как милосерден к нам Бог. «Приходящего ко Мне не изгоню вон», – говорит Господь (Ин.6, 37).А к Нему можно прийти через искреннее покаяние, которое поможет очистить душу от греха.

В эти святые дни каждый должен помнить, что главная радость для всего человечества – рождество Спасителя мира. Если у вас есть просьбы, обращайтесь к Нему, а не к бесам, и Он исполнит все желания, которые пойдут вам во благо.

Один из самых древних христианских праздников – Крещение Господне – празднуется православной церковью 19 января. Это праздник богат традициями, но главное, конечно, не обрядность, а великий смысл, который он несет.

Крещение Господне – это начало служения Иисуса Христа. До этого события в иудейской пустыни скорое пришествие Мессии проповедовал Иоанн Предтеча. Он крестил народ и призывал к покаянию, «ибо приблизилось царствие небесное». Иудеям, принявшим его за Спасителя, Креститель отвечал, что он не есть Христос. Он крестит только водою, но скоро придет Муж, Он и есть ожидаемый Спаситель, Который крестит людей «Духом Святым и огнем». Увидев Иисуса Христа, Иоанн сказал: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». На это Иисус ответил, что «надлежит нам исполнить всякую правду» и принял крещение от Иоанна.

Праздник Крещения также называется праздником Богоявления, потому что при этом событии миру явлены были все три Лица Святой Троицы: Бог-Сын крестился в Иордане, Бог Отец свидетельствовал о Нем голосом с Небес: "Ты Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение" (Мк. 1, 11) и Бог Дух Святой сошел с Небес на Христа в виде голубя. Накануне праздника, 18 января, установлен пост. Этот день называется Навечерием Богоявления или Крещенским сочельником. Он подводит итог двенадцатидневного святочного цикла. Из дома удаляются все символы рождественских праздников, святочные украшения. В храмах совершаются праздничные богослужения и литургии.

В память о том, что Господь Иисус Христос крестился в реке Иордан, в праздник Богоявления совершается Великое освящение воды. Церковь молится о даровании воде особых благодатных даров. Традиционно водосвятие совершается в канун праздника и непосредственно после праздничной Литургии. Во многих приходах совершаются крестные ходы на реки и водоемы с совершением чина великого освящения воды.

Жестких правил купания в Крещенской купели не существует. Но все-таки принято быстро погружаться с головой в воду три раза, при этом креститься и произносить «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». А вот чего точно нельзя делать, так это выпивать и после этого лезть в крещенскую прорубь.

И самое главное, следует помнить: чтобы по-христиански встретить праздник Крещения, недостаточно искупаться и набрать святой воды. Важно помнить о Боге, помолиться о себе и своих родных за праздничным богослужением в храме, исповедаться и причаститься Святых Христовых Тайн.

В этот день вновь уместно будет напомнить каждому что крещение это – не просто обряд. Это великое Таинство духовного преображения, рождения во Христе для новой, вечной жизни. К сожалению, очень часто, приняв крещение, люди забывают и о смысле его, и о том, какие великие дары ему дарованы. Так что, в преддверии праздника Крещения Господня всем – и крещеным, и тем, кто, может быть, готовится к этому святому Таинству, хочется напомнить о важности и ответственности этого события, чтобы, действительно, та благодать, которую человек принимает в этом Таинстве, не оказалась тщетной. И чтобы, воспоминая это событие, каждый твердо стоял в своей вере, и исповедовал Святую Троицу и Господа нашего Иисуса Христа.

Антипасхой называют день, которым завершается Светлая Седмица, то есть следующее воскресенье после Пасхи. Греческое слово «анти» означает «вместо», название праздника дословно переводится как «замена Пасхи». И, действительно, именно в этот день, согласно библейской истории, повторилось событие Воскресения Господня при Его явлении апостолу Фоме. Антипасху ещё также именуют Фоминой неделей, или Фоминым воскресеньем.

Когда Господь Воскрес и явился апостолам, Фомы не было рядом, и в ответ на рассказ о свершившемся чуде, тот сказал: «Не поверю, пока не увижу собственными глазами». И в следующий же воскресный день Господь исполнил желание ученика, явившись его взору и позволив дотронуться до своих ран. Тогда Фома припал к ногам Спасителя и вскричал: «Господь мой и Бог мой!», став первым человеком, который назвал Христа Богом и единственным смертным, касавшимся Воскресшего Спасителя. На душевный порыв Фомы Господь ответствовал: «Блаженны не видевшие, но уверовавшие».

Хорошо знакомое выражение «Фома неверующий» связано именно с апостолом Фомой, хотя, конечно, тот был глубоко верующим человеком. Фома был так потрясён уничижением Христа, что боялся довериться апостолам, рассказывающим о Воскресении – вдруг это им пригрезилось и Господь не воскрес, и тогда его личная вера будет разбита. Поэтому он хотел услышать о Воскресении Иисуса Христа от Него Самого. «Неверие» Фомы – как стремление к достоверному, подтверждённому опытом знанию восхваляется в главных уставных чтениях праздника: «Слове на неделю новую» св. Иоанна Златоуста, «На неделю новую» св. Григория Богослова. Согласно церковным преданиям, раскаявшись в своём неверии в Воскресение Христа, апостол Фома обошёл с проповедью слова Божьего почти весь мир. Именно он основал христианские церкви в Палестине, Месопотамии, Пирфии, Индии и Эфиопии.

Заповеди Божии представляют собой свод основных морально-этических норм, которые должен соблюдать христианин. Особенно они актуальны сегодня, когда происходит размывание границ между добром и злом, между святым и обыденным.
Содержание заповедей как Ветхого (Десять заповедей Закона Божия), так и Нового Завета (Заповеди блаженства) – это заветы Любви. Бог хочет, чтобы люди были счастливы, любили Его, любили друг друга, поэтому Он дал нам эти заповеди. В них выражены духовные законы, они оберегают нас от беды и учат, как жить и строить отношения с Богом и людьми. Как родители предупреждают своих детей об опасности и учат жизни, так и Отец наш Небесный делаёт нам необходимые наставления.
Десять заповедей Божиих были даны самим Создателем пророку Моисею на горе Синай в ветхозаветные времена, чтобы диких и грубых людей удерживать от зла. Заповеди блаженства дал нам Иисус Христос, сын Божий, чтобы показать людям, какие душевные качества должны они иметь, чтобы стать ближе к Богу. То есть, Десять заповедей Божиих запрещают нам грешить, а Заповеди блаженства учат нас, как идти к христианской святости. Естественно, для того, чтобы выполнять эти заповеди, их нужно знать и понимать.
ПЕРВАЯ ЗАПОВЕДЬ: Я есть Господь Бог твой, и нет других богов, кроме Меня.
Она означает, что у нас должен быть только один Господь Бог. Мы должны Его любить, почитать и знать Его учение. Он должно быть для нас всегда на первом месте. Кроме Него мы никому не должны давать Божеское почитание.
ВТОРАЯ ЗАПОВЕДЬ: Не сотвори себе кумира и никакого изображения; не поклоняйся им и не служи им.
Этой заповедью Господь запрещает идолопоклонство, возбраняет человеку создавать себе кумиров – вещественных или воображаемых – служить им, преклоняться перед ними и воздавать какие-либо почести. Не секрет, что современными «кумирами» для многих стали богатство, физические удовольствия, преклонение перед вождями и лидерами, страсть к порочным увлечениям. Господь запрещает поклоняться и служить этим ложным кумирам, вместо истинного Бога. Отвергать же почитание святых икон и других религиозных предметов, ссылаясь на вторую заповедь, неправильно. Поклоняясь им, мы молимся не дереву или металлу, а изображенному на иконе Богу или святым Его, представляя их самих перед собой.
ТРЕТЬЯ ЗАПОВЕДЬ: Не поминай имени Господа Бога твоего всуе.
Третьей заповедью запрещается произносить имя Божие напрасно: в пустых разговорах, в шутках и насмешках, легкомысленно и без благоговейного отношения к Творцу. Это показывает отсутствие уважения, подрывает веру в Бога. Ведь имя пробуждает и создаёт в человеке понятие! Тот, кто обесчестит или обесценит имя, тем самым обесценит и само понятие!
ЧЕТВЕРТАЯ ЗАПОВЕДЬ: Шесть дней работай и делай всякие дела свои, а седьмой – есть день отдохновения, который посвяти Господу Богу твоему.
Четвертой заповедью Господь повелевает шесть дней работать, а седьмой день посвящать Богу, на святые и угодные Ему дела: молитву в храме и дома, просвещение полезными познаниями, помощь бедным, посещение больных и другое доброделание. Следует помнить, что в Ветхом Завете днём праздничным была суббота (тот седьмой день, в который Бог, по сотворении мира, почил от всех дел своих); со времени же воскресения Христова суббота заменилась днём, в который воскрес Иисус Христос, то есть воскрес еньем.
ПЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ: Почитай отца твоего и мать, да будешь благословен на земле и долголетен.
Семья всегда была и будет основой общества и Церкви. И этой заповедью Господь требует от детей не только уважения, покорности и послушания по отношению к родителям, но и любви, нежности, заботы о родителях, сбережения их репутации. Требует, чтобы дети были для них помощью и утешением в болезнях и в старости, а также молились за них, как при жизни, так и после смерти их.
ШЕСТАЯ ЗАПОВЕДЬ: Не убий.
Этой заповедью Господь запрещает отнимать жизнь у других и у самого себя; то есть убийство и самоубийство. Жизнь это величайший дар Творца, и только Он назначает пределы земной жизни человека. Кроме убийства телесного существует не менее страшное убийство – убийство духовное, когда кто-то подталкивает ближнего к совершению греха и тем самым губит его душу. Человек является виновным в убийстве и тогда, когда сам лично не убивает, но способствует убийству каким-либо образом. Уничтожение зародыша в утробе матери Церковь также причисляет к убийству.
СЕДЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ: Не прелюбодействуй.
Эта заповедь запрещает нарушение супружеской верности и всякую незаконную, нечистую любовь. Измена разрушает не только брак, но и душу того, кто изменяет. Ведь прелюбодеяние начинается не с факта телесной близости, а гораздо раньше, когда человек даёт себе разрешение на грязные мысли. Седьмая заповедь учит нас нравственной чистоте, тому, что физическая любовь должна быть только в семье, которая благословенна церковным браком и что сама физическая любовь тоже должна оставаться чистой.
ВОСЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ: Не укради.
Восьмая заповедью Бог запрещает присвоение того, что принадлежит другим. Запрещая всякое присвоение чужого, эта заповедь повелевает нам быть бескорыстными, не жадными, трудолюбивыми, милосердными, честными и правдивыми.
ДЕВЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ: Не лжесвидетельствуй.
Девятая заповедь запрещает говорить ложь о другом человеке. Ложь – дьявольское изобретение, и дьявол – отец лжи. Всякая ложь не достойна христианина и не совместима с любовью и уважением к ближним. Господь этой заповедью прямо запрещает лгать, обманывать, лукавить, наговаривать, клеветать, сплетничать.
ДЕСЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ: Не пожелай ничего чужого
Так коротко звучит последняя заповедь Божия, данная пророку Моисею. В ней Господь запрещает нам не только что-либо делать плохое нашим ближним, но и запрещает, зависть, нечистые желания и мысли по отношению к ним. В то время как предыдущие заповеди говорили преимущественно о поведении человека, последняя заповедь обращает наше внимание на то, что происходит внутри нас: на наши мысли, чувства и желания. Она призывает нас стремиться к душевной чистоте. Всякий грех начинается с нехорошей мысли, от которой возникает греховное желание, оно толкает человека на сам поступок. Поэтому, чтобы успешно бороться с соблазнами, надо научиться пресекать их в самом зародыше – в мыслях.
Вот и все десять заповедей Божиих, которые Господь Иисус Христос объединил двумя заветами любви: «Возлюби Господа Твоего всем сердцем твоим и всем разумением твоим;
Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Ев.Мф.22: 37-39).

Под «Заповедями Божиими» понимаются десять ветхозаветных Заповедей (Декалог), которые Бог дал еврейскому народу на горе Синай через пророка Моисея. Заповедей Блаженства – девять, и их дал людям Иисус Христос в начале Своей Нагорной проповеди. Ветхозаветный Декалог, по сути, является запретом на пороки, препятствующие людям приблизиться к Царству Небесному. Заповеди Блаженства являются декларацией главных добродетелей христианина, они не обличают, но милосердно указывают нам путь к достижению вечной жизнь в Царствии Небесном. В каждой из заповедей Христа, нашего Любящего Отца, есть и поучение для духовных чад и обещание награды.

Первая заповедь блаженства гласит: Блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное.
Это означает, что смиренные (спокойные, мирные) люди, сознающее свое несовершенство перед Богом и никогда не считающие себя лучше других, получат от Господа Бога вечную жизнь в Царстве Небесном. Первая заповедь воспевает добродетель смирения, дарующую нам возможность правильно оценивать свои поступки, видеть свои ошибки и грехи. Смиренный человек легко их видит и потому может исправить. Не смиренный, то есть гордый, этого лишен. Смирение – основание любви, а от гордости произошло всё зло в мире.

Вторая заповедь: Блажени плачущии, яко тии утешатся.
Плачущие – люди, которые скорбят и плачут о своих грехах и душевных недостатках. Господь простит им грехи за искреннее покаяние. Он дает им еще здесь, на земле, утешение, а на небе блаженство и вечную радость.

Третья заповедь: Блажени кротцыи, яко тии наследят землю.
Блаженны кроткие – люди, которые терпеливо переносят всякие несчастья, не огорчаясь, без ропота на Бога перенося всякие неприятности и обиды от людей, не сердясь ни на кого. Они получают во владение небесное жилище, то есть землю в Царстве Небесном.

Четвертая заповедь: Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.
Алчущие и жаждущие – люди, которые усердно желают правды, как голодные (алчущие) – хлеба, жаждущие – воды. Они просят у Бога, чтобы Он очистил их от грехов лжи, лукавства и помог им жить праведно. Их желание, по воле Божией, будет исполнено, они насытятся и обретут блаженство.

Пятая заповедь: Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.
Милостивые – люди, имеющие доброе сердце, сострадательные ко всем, готовые всегда помочь нуждающимся, чем только могут. На Страшном Суде за их добрые дела им будет явлена особая милость Божия – прощение грехов.

Шестая заповедь: Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.
Чистые сердцем – это те, которые не только не грешат, но и не имеют нехороших и нечистых мыслей, желаний и чувств в своем сердце. В Царстве Небесном они будут вечно находиться с Богом, созерцая Его.

Седьмая заповедь: Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.
Миротворцы – люди, которые живут со всеми в мире и согласии, стремятся погасить распри и раздоры между другими. Они уподобляются Сыну Божию, Который пришел на землю, чтобы примирить согрешившего человека с правосудием Божиим. Такие люди будут названы сыновьями, то есть детьми Божиими, и будут особенно близки к Нему.

Восьмая заповедь: Блажени изгнани правды ради, яко тех есть царствие небесное.
Изгнанные за правду, значит, гонимые и преследуемые за жизнь по Евангельскому закону. За свои страдания и беды, испытанные на земле, они получат вечную жизнь в Царстве Небесном.
Девятая заповедь: Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.
Здесь Господь говорит: «Если вас будут поносить, издеваться над вами, бранить, бесчестить и лживо говорить о вас худое, клеветать, несправедливо обвинять, и все это вы будете терпеть за свою веру в Меня, то не печальтесь, а радуйтесь и веселитесь, потому что вас ожидает великая, самая большая, награда на небесах».

Стоит отметить, что Заповеди блаженств, данные Спасителем, не отменяют и не противоречат Заповедям Закона Божия. Они взаимно дополняют друг друга. Сам Иисус Христос говорил об этом так: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон, или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матфея 5:17 рс).

Все Заповеди блаженств говорят о наградах, которые те, кто верен Христу, получат в Царстве будущего века. Но уже сейчас, в земной жизни, исполняя Его заповеди, каждый человек может получить свою награду – вместо страха смерти и тлена обретая радость и предвкушение будущей встречи с Господом и вечной жизни.

Покаяние – это такое таинство, в котором исповедующийся в своих грехах получает прощение их от Самого Бога, хотя видимым образом отпущение грехов дает во время исповеди священник.

Нам следует помнить и верить в бесконечное милосердие Божие, простирающее Свои объятия каждому обращающемуся грешнику. Нет греха, которого Бог по Своему неизреченному милосердию не простил бы человеку, явившему чистосердечное раскаяние в своих грехах, твердую решимость исправить свою жизнь и не возвращаться к прежним согрешениям.

Согласно правилам Православной Церкви, ее члены должны прибегать к исповеди, начиная с 7-летнего возраста. Другими словами, уже с семи лет Церковь считает человека способным отвечать перед Богом за свои поступки, бороться со злом в себе и получать благодатное прощение в Таинстве Покаяния.

Грех – это нарушение заповедей Божиих. Он страшен тем, что разрушает душу человека, ибо, совершая грех, человек теряет благодать Святого Духа, лишается благодатной защиты и становится открытым губительным силам зла. Поскольку тело и душа человека в земной жизни связаны воедино, то душевные недуги становятся источником недугов телесных, то есть в результате греха страдают и душа, и тело.

Покаяние называют еще «вторым Крещением», так как в этом Таинстве, подобно Крещению, происходит очищение от грехов.

Святые Отцы говорят, что надо приложить все усилия, чтобы найти себе достойного духовного отца, потому что без него путь спасения крайне затруднителен.

Между исповедующимся и батюшкой постепенно устанавливается духовная близость. Духовный отец знает особенности своих духовных детей и может вести их по пути спасения в Царство Небесное, давая советы и предостережения от искушений. Те духовные связи, которые образуются между исповедывающимся и исповедником, дают основу и возможность духовной жизни.

Однако следует предостеречь от излишней разборчивости и порочной практики переходить от одного священника к другому для сокрытия некоторых своих грехов.

Священники рекомендуют исповедоваться как можно чаще, например, не реже раза в месяц, или, по крайней мере, в каждый из четырех постов. Необходимо стремиться к тому, чтобы промежутки между исповедями были наполнены духовной борьбой, питаемой плодами последнего говения (пощения) и Святого Причащения и ожиданием приближающейся новой исповеди.

Таинство Миропомазания Православная Церковь совершает непосредственно вслед за Таинством Крещения. Оно как бы присоединяется к Таинству Крещения, и вместе они составляют единое чинопоследование.

Как и Крещение, Таинство Миропомазания совершается единожды. Только православные цари (императоры) удостаивались его дважды – второй раз Миропомазание совершалось во время их венчания на царство.

Новая жизнь, полученная в Таинстве Крещения, требует от христианина постоянной духовной работы над собой. Миропомазание – Таинство, в котором верующему подаются дары Святого Духа, укрепляющие его в духовной жизни. Другими словами, христианин, получивший в Таинстве Крещения очищение от грехов, обновление жизни, рождение в Жизнь Вечную, в Таинстве Миропомазания обретает силы, нужные для жизни вообще и для дел благочестивых в частности.

Святая Церковь спешит сообщить это Таинство сразу же после Крещения, чтобы укрепление и преуспеяние нашей души, наш духовный рост начались с первых же минут по возрождении из купели.

Миропомазание совершается сразу же после погружения крещаемого в купель. Священник читает молитву, в которой благодарит Господа за очищение, освящение и рождение от воды и Духа нового члена Церкви и просит дать через Миропомазание «печать дара Духа Святого».

Священник помазывает специальным веществом (миром) крестообразно лоб, глаза, ноздри, рот, уши, грудь, руки и ноги новокрещенного и при каждом помазании возглашает: «Печать дара Духа Святого. Аминь».

После Миропомазания священник с новокрещенным и его восприемниками трижды обходит купель с пением стиха: «Елицы во Христа креститстеся, во Христа облекостеся. Аллилуйя!» («Крестившиеся во Христа, во Христа облеклись. Славьте Бога!». Круг – символ вечности, поэтому обхождение вокруг купели символизирует вступление новокрещенного в вечный союз с Христом. При этом взрослый новокрещенный сам держит в руке свечу, а за младенца – его восприемник.

Непосредственно за шествием вокруг купели читают Апостол (Римл. 6,3—11):

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо... что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.»

Вслед за Апостолом читается Евангелие (Мф., 28,16-20): «Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь».

После чтения Евангелия произносится ектения «Помилуй нас, Боже», в которой есть особые прошения о восприемнике и новопросвещенном.

«Тело Христово примите, Источника безсмертного вкусите», – уже больше двух тысяч лет поёт Церковь Христова, когда христиане причащаются Святых Христовых Таин.

Таинство Причащения Святых Таин, или Евхаристия (от греческого – «благодарение»), – это величайшее Таинство Церкви, установленное Самим Спасителем во время Тайной вечери и данное Им нам как необходимость в деле нашего духовного спасения: «Иисус взял хлеб и благославив преломил и, раздавая ученикам, сказал: «примите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все: Ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов». (Мф. 26, 26-28).

В Таинстве Причащения действием Святого Духа принесенные в жертву Богу хлеб и вино претворяются (меняют свое существо, превращаются) в Тело и Кровь Господа Иисуса Христа.
По учению Православной Церкви, каждый христианин во имя Причастия таинственно (непостижимо для нашего разума) соединяется со Христом и делается причастником вечной жизни.

Таинство Евхаристии начинается с благодарственных молитв, читаемых священником, которые постепенно подводят нас к самому главному – Таинству преложения, или пресуществления (изменения сущности веществ).

Во время святой Евхаристии (на литургии) происходит пресуществление хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христову силой и действием Духа Святого, Которого священник призывает в это время особой молитвой.

Господь восхотел, чтобы мы не видели телесными очами Тела и Крови Христовых, но духом веровали, что это Они на основании слов, сказанных Им Своим ученикам на Тайной вечере: «Сие есть Тело Мое и Сие есть Кровь Моя» (Мф. 26, 26-27).

Первые христиане могли причащаться каждый день. Согласно восьмому Апостольскому правилу, того, кто долго не причащался без уважительной причины, отлучали от Церкви. И в более поздние времена Святые Отцы призывали приобщаться Святых Христовых Таин как можно чаще. Хотя единого мнения на сей счет, конечно же, быть не может.

Начиная с восемнадцатого века, в России сложилась практика редкого причащения: от одного до четырех раз в год – по большим праздникам или в посты. В современной церковной практике миряне, регулярно посещающие храм, причащаются обычно один раз в месяц или же в той мере, в какой определяет их духовник.

Существует также благочестивый обычай причащаться в день своего Ангела (на именины), в день рождения, супругам – в день их венчания.

Елеосвящение, или Соборование – это такое Таинство, когда Церковь через помазание специальным освященным маслом (елеем) призывает на больного благодать Божию, которая исцеляет болезни души и тела.

По слову апостола Иакова: «И молитва веры исцелит болящего, и восстановит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 15) – через молитвы священников и помазания освященным маслом одновременно совершаются два благодатных действия: прощение грехов и исцеление недугов.

Таинство Елеосвящение называют еще Соборованием потому что совершается оно собором (собранием) из семи священников. Число семь в Церкви священное, с этим многое связано: например, самих Таинств семь. Древние христиане, в частности, пресвитеры, посещали больных в продолжение семи дней, каковое число составляло, таким образом, полный круг благодатного врачевания и т.д. Впрочем, и один священник, обладающий всей полнотой священнической благодати, может совершить (и часто совершает в наше время) это Таинство.

Заметим сразу, что собороваться должны не только болящие. По существующей в РПЦ традиции все христиане один раз в год (обычно во время Великого поста) приходят в храм для совершения над ними Таинства Елеосвящения. Ибо кроме исцеления от болезней, Таинство Елеосвящения дает нам прощение забытых грехов (но не сокрытых сознательно!) – ведь из-за несовершенства памяти человек исповедать не все свои согрешения.

С церковной точки зрения, чаще всего в основе любой болезни всегда лежит тот или иной грех, а потому бесполезно лечить тело, если душа больна. Рано или поздно тело уйдет в землю, из которой создано, а дух направится к богу, чтобы дать Ему ответ за все, что соделал в земной жизни, – и дурное, и доброе.

Таинство Елеосвящения совершается по большей части в храме или на дому у больного. Перед Соборованием желательно исповедоваться, а сразу после Соборования – причастится. Заметим, что, участвуя в нем, не следует прекращать прием прописанных лекарств (если человек проходит курс лечения) или отказываться от посещения врачей.

Таинство Елеосвящения известно еще с апостольских времен. Получив от своего Божественного Учителя власть исцелять всякую болезнь и немощь, апостолы многих больных мазали освященным маслом и исцеляли. А затем передали ее (власть) священнослужителям Церкви, по слову апостола Иакова: «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, – И молитва веры исцелит болящего, и восстановит его Господь; и если он сделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14 – 15).

В последование Таинства Соборования входят: молебное пение; приготовление особого вещества, само помазание.

При совершении Соборования помазанию больного предшествует чтение молитвословий о прощении его согрешений и даровании здравия. И особая молитва об освящении елея и о том, чтобы он по благодати Божией, послужил больному во исцеление немощей душевных и телесных. Затем читается одно из семи избранных мест из Апостола и Евангелия. И сразу же совершается первое помазание. Первый из священников берет кисточку, обмакивает ее в елей и крестообразно помазывает больного: лоб, ноздри, щеки, губы, грудь и руки, чтобы низвести исцеляющую благодать Божию на душу и тело, и на его чувства и силы. При помазании священник читает особую молитву.

Таинство Крещения является коренным переломом в жизни человека. Стать христианином – не значит только переменить убеждения или даже образ жизни, это значит решительно переродиться, стать новым человеком.

В Таинстве Крещения человек духовно рождается для жизни вечной: его падшая природа благодатно соединяется с Христом и благодаря этому обновляется и освобождается от первородного греха, а также и от всех грехов, совершенных им до крещения. В погружении в воду заключается основной смысл этого Таинства: погружаясь в купель человек «умирает» для греховной жизни, а восставая из купели, «воскресает» для новой, духовной жизни. Просветившись Святым Крещением, человек становится членом Святой Церкви, благодатного Царства Христова.

Таинство Крещения установил Сам Господь собственным примером, приняв крещение от Иоанна Крестителя в водах Иордана, и заповедав его нам: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5). То есть Он Сам указал на необходимость крещения для человека, желающего войти в Царство Небесное. Он же заповедал совершать Таинство Крещения апостолам, явившись им в Галилее после Своего воскресения: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и святого Духа…» (Мф. 28, 19).

Сам по себе обряд тех или иных очистительных ритуальных омовений существовал у многих народов с древнейших времен. Свое истинное значение Таинство Крещения приобрело со Дня сошествия Святого Духа на апостолов. С тех христианами становились только те, кто прошел это Таинство.

Слово «крещение» значит «погружение», «омовение». Именно троекратным погружением в воду (в первые века христианства в воду проточную, речную) издревле совершалось это священнодействие. Затем при храмах стали строить специальные помещения – баптистерии, или крестильные храмы с большими купелями (специальными сосудами для крещения). Позднее крестили и троекратным обливанием или даже окроплением.

В дореволюционной России большинство населения крестили в раннем детстве. Поэтому купели большего размера (для взрослых) в баптистерии были не востребованы и ушли в прошлое. В советское время для крещения всех желающих использовали детские купели, так как храмов было мало и баптистерии строить не разрешалось, а потому, в основном, крестили обливанием. Главные слова Таинства священник в этом случае произносит при троекратном обливании крещаемого с головы до пят.

Самые первые установления, которые дал нашим прародителям Адаму и Еве Господь Бог еще в раю, до их грехопадения, говоря современным языком, касались организации их дальнейшей совместной жизни: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю…» (Быт.1, 28). Он освятил союз жениха и невесты Своим присутствием на браке в Кане Галилейской, где совершил Свое первое чудо. Позже Он определил саму суть брака: «Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью. Так, что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19, 5).

В Таинстве Брака благодать Святого Духа невидимо объединяет два отдельных человеческих существа в единое духовное целое. Благодать Святого Духа является в этом Таинстве силой, связующей мужчину и женщину в качественно новое духовное соединение – христианскую семью.

В этом Таинстве Церковь благословляет жениха и невесту на совместную жизнь, на рождение и воспитание детей. Жених и невеста должны при этом обещать Богу, что будут верны друг другу всю жизнь.

Один из древних отцов Церкви сказал, что мир не может существовать без Таинств, то есть без того, чтобы какие-то состояния, какие-то взаимоотношения были бы сверхземными, небесными, чудесными. И брак, как единство двоих в разрозненном мире, является таким Таинством, чудом, превосходящим все взаимные отношения, все естественные состояния.

Для совершения церковного брака нужно приготовить две иконы – Спасителя и Божией Матери, которыми во время Таинства благословляют жениха и невесту. В наше время возвращается давняя традиция, когда венчальные иконы передаются, как домашняя святыня, от родителей к детям.

Жених и невеста должны приобрести также обручальные кольца – знак вечности и неразрывности брачного союза. По традиции одно из колец должно быть золотым, а другое – серебряным. Золотое кольцо символизирует своим блеском солнце, свету которого в брачном союзе уподобляется муж; серебряное – подобие луны, меньшего светила, блистающего отраженным солнечным светом, оно для жены. Сегодня эта традиция утеряна, и для обоих брачующихся покупаются золотые кольца.

Ну а главное приготовление к предстоящему Таинству – это говение. Святая Церковь рекомендует вступающим в брак подготовить себя к Таинству подвигом поста и молитвы, покаяния причащения. Жених и невеста до брака непременно должны исповедаться и причаститься Святых Таин.

Обычно готовящиеся к венчанию сначала регистрируют гражданский брак в ЗАГСе. Православная Церковь считает гражданский брак лишенным благодати, но как факт признает и не считает его незаконным блудным сожительством. Тем не менее условия заключения брака по гражданскому законодательству и по церковным канонам имеют различия. Однако не всякий гражданский брак может быть освящен в Церкви.

Церковь не допускает вступление в брак более трех раз. По гражданскому законодательству разрешен четвертый и пятый брак, которые Церковь не благословляет вовсе.

Не благословляется брак, если один из брачующихся (и тем более оба) объявляет себя атеистом и говорит, что он пришел на венчание лишь по настоянию супруга или родителей.
Не разрешается венчание, если хотя бы один из супругов некрещен и не собирается принять крещения перед венчанием.

Венчание невозможно, если один из будущих супругов фактически состоит в браке с другим лицом. Сначала следует расторгнуть гражданский брак, а если брак был церковным, обязательно взять разрешение архиерея на его расторжение и благословление на вступление в новый.

Запрещается брак между кровными родственниками вплоть до четвертой степени родства (то есть с троюродным братом или сестрой).

Древняя благочестивая традиция запрещает браки между крестными родителями и крестниками, а также между крестными одного и того же ребенка.

Нельзя венчаться тем, кто дал ранее монашеские обеты или принял рукоположение в священный сан.

Отсутствие родительского благословения на венчание является весьма прискорбным фактом, однако в случае совершеннолетия жениха и невесты оно не может воспрепятствовать венчанию. Кроме того, часто родители-атеисты противятся именно церковному браку, и в таком случае родительское благословение может быть заменено священническим, лучше всего – благословением духовника хотя бы одного из супругов.

Высокую честь стоять у Престола Божия и совершать богослужение, а равно и Святые Таинства может не всякий христианин – по учению Православной Церкви она принадлежит избранным и посвященным на это священнослужителям.

Таинство Священства, или Хиротония (с греческого – рукоположение), может совершаться только епископами.

При его совершении епископ возлагает свои руки на голову того, кто должен стать священником, и Дух Святой через это сходит на человека и дарует ему особую священническую благодать: дает власть совершать Таинства и пасти стадо Христово – наставлять людей в вере и благочестии.

Вначале благодать священства от Самого Иисуса Христа приняли апостолы, которые, в свою очередь, через рукоположение передали ее епископам. Последние из поколения в поколение преемственно передают эту благодать наиболее достойным христианам, и так будет продолжаться до скончания века (Мф. 28, 19-20) – чтобы стадо Христово не осталось без пастырей, руководства и спасения (Еф. 4, 11-12).